अनुच्छेद 17- Article 17 in Hindi| भारतीय संविधान

भारतीय संविधान अनुच्छेद 17 (Article 17 in Hindi) - अस्पृश्यता का अंत


विवरण

'अस्पृश्यता' का अंत किया जाता है और उसका किसी भी रूप में आचरण निषिद्ध किया जाता है। 'अस्पृश्यता' से उपजी किसी निर्योषयता को लागू करना अपराध होगा जो विधि के अनुसार दंडनीय होगा।

अनुच्छेद 17- अस्पृश्यता का अंत

अस्पृश्यता पारंपरिक हिंदू समाज से जुड़ा एक खतरा और सामाजिक बुराई है। यह अनादि काल से डॉ. बी.आर. अम्बेडकर जैसे समाज सुधारकों द्वारा किए गए विभिन्न प्रयासों के बावजूद चली आ रही है; और अनुच्छेद 17 के तहत हमारे संविधान में अस्पृश्यता के उन्मूलन पर प्रावधान होने के बावजूद, बुराई अभी भी हमारे देश में चलन में है।

अनुच्छेद 17 के अनुसार अस्पृश्यता क्या है?

साधारण शब्दों में अस्पृश्यता को एक ऐसी प्रथा के रूप में समझा जा सकता है, जिसमें किसी विशेष वर्ग या व्यक्तियों की जाति को उस जाति विशेष में पैदा होने के आधार पर या उन सामाजिक समूहों के सदस्य होने के आधार पर उनके साथ भेदभाव किया जाता है। भेदभाव समाज से शारीरिक या सामाजिक बहिष्कार के रूप में हो सकता है। उदाहरण के लिए: तथाकथित उच्च जातियों के सदस्य जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय आदि भंगी वर्ग के व्यक्ति के साथ भोजन नहीं करेंगे या बैठेंगे।

यह माना जाता था कि ऊंची जातियों के लोग किसी अछूत व्यक्ति की छाया उन्हें छू लेने से अशुद्ध हो सकते हैं जिसकी वजह से उनकी पवित्रता को फिर से हासिल करने के लिए उन्हें गंगा के पवित्र जल में डुबकी लगानी पड़ेगी।

भारत में अछूत क्या हैं?

पारंपरिक हिंदू वर्ण प्रणाली के अनुसार, एक व्यक्ति 'कर्म और शुद्धता’ के आधार पर चार जातियों में से एक में पैदा होता है। ब्राह्मण के रूप में जन्म लेने वाले पुजारी और शिक्षक होते हैं; क्षत्रिय शासक और सैनिक हैं; वैश्य व्यापारी हैं; और शूद्र मजदूर हैं।

अस्पृश्य वस्तुतः प्रकोप हैं। वे सीधे तौर पर हिंदुओं के किसी भी पारंपरिक 'वर्ण प्रणाली' का पता नहीं लगाते हैं। डॉ. बी. आर. अम्बेडकर के अनुसार, अछूत पूरी तरह से एक नया वर्ग बनाते हैं यानी मौजूदा चार वर्णों के अलावा पाँचवाँ वर्ण। इस प्रकार, अछूतों को हिंदुओं की जाति व्यवस्था के तहत मान्यता प्राप्त नहीं है।

हालांकि, ऐतिहासिक रूप से सबसे कम जातियों में पैदा होने वाले व्यक्ति और पुरुष वर्ग के लोग जो नौकरी करते हैं, अपराधियों, संक्रामक रोगों से पीड़ित व्यक्तियों और तथाकथित सभ्य दुनिया के बाहर रहने वाले आदिवासियों को अछूत माना जाता था। मुख्यधारा के समाज से उनका बहिष्कार इस विश्वास पर आधारित था कि वे अशुद्ध और हानिकारक हैं और समाज के समग्र लाभ के लिए उन्हें बहिष्कृत करना आवश्यक था।

कानून तोड़ने वालों और अपराधियों को सजा के रूप में भी अस्पृश्यता का अभ्यास किया गया था; उनके दुष्कर्मों के लिए उनका सामाजिक बहिष्कार किया गया।

भारतीय संविधान के अनुच्छेद 17 के तहत अस्पृश्यता का उन्मूलन

15 अगस्त, 1947 को एक सौ से अधिक वर्षों के लंबे और दर्दनाक संघर्ष के बाद भारत को स्वतंत्रता मिली। यह संघर्ष न केवल ब्रिटिशों के विदेशी शासन के खिलाफ था, बल्कि सदियों से प्रचलित अस्पृश्यता जैसी सामाजिक बुराइयों के खिलाफ भी था। स्वतंत्रता के बाद जब स्वतंत्रता संग्राम के महान नेता हमारे अपने संविधान बनाने के लिए सहमत हुए, तो यह निर्णय लिया गया कि सामाजिक बुराइयों के उन्मूलन और दलित जातियों और सामाजिक समूहों आदि के उत्थान के बारे में संविधान के तहत प्रावधान होने चाहिए।

इस उद्देश्य के मद्देनजर अनुच्छेद 17 को संविधान में जोड़ा गया था; अनुच्छेद 17 इस प्रकार है:
“अस्पृश्यता को समाप्त कर दिया गया है और किसी भी रूप में इसका अभ्यास निषिद्ध है। "अस्पृश्यता" से उत्पन्न किसी भी विकलांगता का प्रवर्तन कानून के अनुसार एक दंडनीय अपराध होगा।

इस प्रकार, अनुच्छेद 17 किसी भी रूप में अस्पृश्यता को समाप्त और निषिद्ध करता है। साथ ही, यह संसद द्वारा बनाए गए कानून के अनुसार इसे दंडनीय अपराध भी बनाता है।

संविधान के अनुच्छेद 17 के जनादेश को पूरा करने के लिए, संसद ने अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम, 1955 को अधिनियमित किया। इसने कई भेदभावपूर्ण प्रथाओं को अपराधों के रूप में दंडनीय बना दिया, हालांकि प्रदान की गई सजा हल्की और उनके वास्तविक आवेदन में भी मामूली थी।

अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम, 1955 के कार्य में कई लकुनाई और खामियाँ पाई गईं, जिसने सरकार को 1976 में अधिनियम में कठोर संशोधन लाने के लिए बाध्य किया। इस अधिनियम को नागरिक अधिकारों के संरक्षण अधिनियम के रूप में फिर से लागू किया गया।

हालांकि, अस्पृश्यता का खतरा बना रहा और ’दलितों’ के साथ अभी भी भेदभावपूर्ण तरीके से व्यवहार किया जा रहा है, उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति कमजोर बनी हुई है, उन्हें कई नागरिक अधिकारों से वंचित किया गया और विभिन्न अपराधों, अपमानों और अपमानों के अधीन किया गया।

इसलिए, समाज के तथाकथित 'दलित वर्गों' पर हुए अत्याचारों का मुकाबला करने के लिए, संसद ने अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 पारित किया। इस अधिनियम ने इससे निपटने के लिए अधिक व्यापक और दंडात्मक उपाय प्रदान किए। 'दलितों' के खिलाफ भेदभाव और अत्याचार को रोका। अधिनियम का अंतिम उद्देश्य अछूत / दलितों के सामाजिक समावेश को भारतीय समाज की मुख्यधारा में शामिल करने में मदद करना था।

इन उपर्युक्त अधिनियमों को अच्छे इरादों के साथ बनाया गया था और अछूतों / दलितों के खिलाफ भेदभावपूर्ण प्रथाओं को हटाने के सकारात्मक उद्देश्य के साथ लेकिन वास्तविक व्यवहार में, ये अधिनियम अपनी उम्मीदों पर खरा उतरने में विफल रहे हैं।

अस्पृश्यता: वर्तमान परिदृश्य

हमारे समाज में अभी भी जाति और जन्म की श्रेष्ठता की भावना मौजूद है। हम अपने आसपास के रोजमर्रा के जीवन में अस्पृश्यता के अभ्यास का अनुभव कर सकते हैं, विशेष रूप से देश के ग्रामीण और अर्ध-शहरी क्षेत्रों में। इसके अलावा, बड़े मेट्रो शहरों में, मैनुअल मैला ढोने की अमानवीय प्रथा अभी भी है। प्रेस ट्रस्ट ऑफ इंडिया (पी.टी.आई.) की एक समाचार रिपोर्ट के अनुसार, 3 जनवरी, 2014 को र्नाटक में पुलिस द्वारा चार दुकानदारों को चाय बेचते हुए छुआछूत का अभ्यास करने के आरोप में गिरफ्तार किया गया था - वे जाति धर्म के लिए विभिन्न प्रकार के कप में चाय परोस रहे थे। और एस.सी. / एस.टी.। घटना से पता चलता है कि हिंदू समाज में यह कुप्रथा इतनी गहरी है कि आजादी के 67 वर्षों के बाद भी एक या दूसरे रूप में जारी है।

हालांकि, यह कहा जा सकता है कि चीजें धीरे-धीरे बदल रही हैं; आधुनिक पीढ़ी का माइंड सेट भी बदल रहा है। आज का युवा आधुनिक शिक्षा और वैश्विक दृष्टिकोण के साथ सामाजिक व्यवस्था को समानता और निष्पक्षता के विभिन्न दृष्टिकोणों से देख रहा है न कि धार्मिक या पारंपरिक दृष्टिकोण से।

उम्मीद है, अस्पृश्यता की दुष्ट प्रथा को समाज से जल्द से जल्द हटा दिया जाएगा और हमारा देश सामाजिक समानता और भाईचारे के एक नए युग की शुरुआत करेगा, जो गांधी और अम्बेडकर का सच्चा भारत होगा।


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